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作者：李木子（中國傳大學藝術研究院博士研生）王黑特（中國傳媒學藝術研究院教授、博生導師）在中國古代的統(tǒng)文化認知中，具有祥之意的“兔”可分為凡之兔與神仙之兔，通常毛發(fā)顏色來進行區(qū)分。見的野生兔子多為黃灰或褐色，有著純白色毛的兔子在古代十分罕見所以常作為神話中的祥之兔，出現(xiàn)在歷代與兔關的神話傳說與藝術作之中。物以稀為貴。在代如果發(fā)現(xiàn)白兔，便要給皇家。據(jù)《漢書》記，在建平元年、元和三、永康元年，地方百姓次捕獲白色野兔并獻給帝?！逗鬂h書》也有記：“九月，日南徼外蠻獻白雉、白兔?！薄睹?》卷十八中記載：“四一年春三月辛卯，白兔子，禮部請告廟，許之群臣表賀?！痹诋敃r，子或諸侯出巡等重大事需祭告祖廟，是重大的儀活動，白兔生子竟被此看重，足以見得白兔古人心目中被視為祥瑞旭日升，凡兔在地圖①期的“兔”字以觀物取的方式出現(xiàn)于人們的生中，其中囊括了文字的成、仿形生活用具的制等。在數(shù)量有限的甲骨字中就有“兔”字，其形是這樣的：圖①。從些象形文字中可以看出兔”字非常傳神生動，著長耳、短尾等兔子獨的形體特征。新石器時凌家灘文化玉兔“兔”象自古就以生活器具或飾等形式出現(xiàn)在人們的活中。史前玉兔、商代?形玉雕、西周青玉兔、代紅瑪瑙兔、唐代滑石、宋代圓雕玉兔、元代晶兔、清代青玉嵌寶石兔等兔形制品均注重呈兔子的天然特征。兔子呈臥姿，長耳后貼于背，前腿趴于身體兩側，腿蜷于身體之下，表現(xiàn)一種溫順、平和的姿態(tài)兔形器物類型在隋唐以趨于多元化，人們用多材料塑造出憨態(tài)可掬的子形象，且造型更為立，刻畫細致生動。兔形品從片雕至圓雕、從平至立體的造型，反映出們在雕刻方面的審美趣更加寫實。兔形制品愈豐富，源于“兔”形象蘊含的深刻寓意——兔是多子多福和充滿生命的象征。《說文解字·部》中說“卯，冒也”東漢劉熙在其《釋名》對于“卯”字的釋義也“冒”?！拜d冒土而出，蓋陽氣至是始出地。卯時，也被稱為兔時（上五點至七點），是萬生、萬物長的時刻。十生肖也根據(jù)動物每日活時間命名，因兔對應的支與卯時相對，因此為卯兔”。東漢班固在《雅》中記載：“兔子曰?！蓖米討{借著其極強生育能力成為古人對于衍期盼的象征。兔子也稱為“土子”，是因為兔將幼兔生于洞中，幼出洞時看似破土而出，們便將兔子看作土地的女，也因此看重兔子與地之間的密切關系。古還認為兔子是從口中出的，東漢王充《論衡·怪篇》中稱雌兔生產時小兔“從口而出”；西張華所著《博物志》中“兔舐毫望月而孕，口吐子”，因此兔子還被為“吐子”。在古人的知中兔子這時具有了不于其他哺乳動物的神奇。今天中國不同民族、同地域的人們仍把兔子為吉祥的象征。比如苗人多選取兔年結婚、生，日常佩戴兔形玉制品意家庭和睦，給孩子穿頭鞋以辟邪去災保平安元宵節(jié)時，兔形紙燈被們看作迎接神靈、祈求佑的吉祥之物等。在山、陜西等地有一句諺語“喜珠石榴蛇盤兔，榮富貴必定富”?！妒?晉世家》有言：“龍欲天，五蛇為輔”。其中龍”喻重耳，一蛇為介推。寒食節(jié)紀念介子推其母，捏制“蛇盤兔”型面點，以表達忠義與道。其中“蛇”代表介推，“兔”代表其母。南地區(qū)稱為“蛇盤盤”蛇盤兔造型面點通常用祭祖，并以此贈予親友表達祝福之情。后來“盤兔”逐漸融入生肖、嫁等民俗文化當中，比“蛇盤兔”窗花是多子孫的象征，經常用于男女嫁之時，是人們對于福生活的向往。月影現(xiàn)神兔在天月中陰影為何，兔子與月亮又有何關，古人對此眾說紛紜。關月中陰影是“蟾蜍”是“兔子”的說法經過多樣化的融合過程。在代以后已基本統(tǒng)一為“蜍與兔子并存”，這確了日后與月亮有關的神傳說中兔子的存在。屈在其《天問》中的發(fā)問“夜光何德，死則又育厥利維何，而顧菟在腹”月亮為了什么利益，兔子養(yǎng)在腹中？西漢劉于《五經通義》中用“陽”之說解釋月亮上有蟾蜍”與“兔”存在：月中有兔與蟾蜍何？月陰也；蟾蜍，陽也，而兔并，明陰系于陽也。蟾蜍與兔子的形象時常時出現(xiàn)在與月亮有關的術作品之中。西漢蟾蜍兔紋瓦當中生動刻畫了只跳起的蟾蜍和一只奔的兔子，而瓦當似滿月西漢蟾蜍玉兔紋瓦當東王充在《論衡·說日》言：“儒者曰：日中有足烏，月中有兔、蟾蜍”人們對于天界充滿想，并將此體現(xiàn)在了諸多像石、帛畫作品中。在些作品中，太陽與月亮在，太陽代表呈現(xiàn)為三烏，月亮代表則為蟾蜍兔子，如馬王堆一號漢出土的T形帛畫。關于馬王堆帛畫天界景象中“首蛇身”的形象，有女之說、羲和之說、太一說等觀點。據(jù)《山海經中的記載：“西王母穴昆侖之丘”；《淮南?覽冥訓》記載“羿請不之藥于西王母”。有關王母的傳說在先秦兩漢期出現(xiàn)了“掌不死藥”西方昆侖”等內容。《物志》記載“漢武帝好道，祭祀名山大澤以求仙之道。時西王母遣使白鹿告帝當來，乃供帳華殿以待之。”后來道將西王母奉為天界至高神。西王母的形象與玉、蟾蜍（月亮代表）、足烏（太陽代表）組成一個整體的圖像系統(tǒng)。漢T形帛畫同時，西王母掌管不死藥的傳說使得表著月亮的兔子出現(xiàn)了藥形象。《漢樂府·董行·欲上謁從高山》云“采取神藥若木端。白長跪搗藥蝦蟆丸。奉上下一玉柈，服此藥可得仙。”晉代傅玄在《擬問》中寫道：“月中何？白兔搗藥，興福降祉”明代吳承恩在《西游》第九十五回“假合真擒玉兔 真陰歸正會靈元”中塑造的玉兔精形象手持短棍兒“一頭壯，頭細，卻似舂碓臼的杵模樣”與孫悟空打斗，太陰星君帶著娥仙子前稱玉兔精“是我廣寒宮玄霜仙藥之玉兔也”。漢時期陜西綏德墓門的楣畫像石中有玉兔搗藥樣。在湖南省新邵縣和陽縣劉家?guī)X發(fā)現(xiàn)的宋代室的壁畫上均有玉兔搗圖案。從漢至宋，這些兔搗藥浮雕兔子均為站（仿人類站立姿勢），手持藥杵搗藥或一手扶藥臼，后腿維持站姿保平衡，常見的有單兔搗和雙兔搗藥兩種形式。代“濟南劉家功夫針鋪印刷銅版上也有玉兔搗紋，銅版中部圖樣為站玉兔，四周為店鋪名稱招貼文字。到了明代，兔搗藥紋樣出現(xiàn)在大批緙絲、織錦、盤繡、刺之中。明、清以降，玉搗藥形象還出現(xiàn)在了耳、荷包、銅鏡套、淺碗鼻煙壺等物之上。可見“玉兔搗藥”傳說對人的生活產生很大影響。代“濟南劉家功夫針鋪廣告印刷銅版此外，人耳熟能詳?shù)摹巴脙籂敗?化與“玉兔搗藥”傳說有關聯(lián)。明末紀坤在《王閣剩稿》中記載：“中秋節(jié)多以泥摶兔形，冠踞坐如人狀，兒女祀拜之。”據(jù)說當時玉兔京城瘟疫肆虐而下凡幫百姓，化身為“兔兒爺的玉兔能夠治病救人，兒爺也因此寓意著平安祥。時至今日，“兔兒”形象的藝術作品仍舊受人們的喜愛。元代水兔今時之人亦如古時之，愛兔之活潑、兔之生，愛兔文化中無限的生力。在近現(xiàn)代藝術作品，我們仍能處處發(fā)現(xiàn)兔的身影。無論是齊白石作的《丹桂雙兔》、張千創(chuàng)作的《嫦娥奔月》還是徐悲鴻筆下的《十生肖·兔》，這些藝術品無不蘊含著傳統(tǒng)兔文的底蘊。每一個生動的形象背后都凝聚著千千萬的希望，表達著人們自然的崇敬。這與中華化中“天人合一”的大宙生命理論緊密相連。兔也好，凡兔也罷，日交替，歷史流轉。過往時光雖已遠去，但這些化載體，使得我們仍然夠感受到歲月歷程中那生動美好的文化意象，我們感知到中華民族自以來尊重生命和對自然諧境界的精神追求。 編輯：秦?